В Сократе сознание или философия перешла из области представления в область мышленияПечатается по: ОР РГБ, ф. 657, к. 7, ед. хр. 11.. Нынешняя логика еще носит следы своего происхождения, излагая вначале учение о представлениях, а затем переходя к высшему учению, «учению о понятиях». Учение о представлениях есть сокращение всей философии ионийско-италийской, от Фалеса до Парменида и Анаксагора, т. е. философии природы или астрономической. Трудно, конечно, узнать в сухом учении о понятиях разговоры Сократа, его «иронию», его «эрос», т. е. переход от сознания своего невежества к сближению в деле искания истины, которая открывалась при переходе от представлений, от частных случаев, известных (лично) нам, к тому, что известно «само по себе» всем, или, что то же самое, к общим понятиям, родовым и видовым. У Канта еще область представлений (трансцендентальная эстетика) отделена от области понятий (аналитической логики), хотя он высказывает [сомнение] в том, что нужно поставить выше: первое или второе?

В наше же время сознание должно перейти (и даже переходит) от сократовской области понятий, но не отрекаясь от нее, к более древней области представлений, но представлений, объединенных в одно целое (астрономию конкретную).

Отказавшись от знания мира, оставив управление вселенной языческим богам, т. е. слепым силам (Сократ и не мечтал о новом небе и земле, в которых правда живет), он обратил нравственность из мировой в общественную, ограничив ее «справедливостью». Сократ приписал отвлеченному разуму силу, могущество, какое мог бы иметь только разум, правящий физическими, слепыми силами мира, приписал ему силу не сознавать только правду, а осуществлять ее. Справедливость, с которой отождествлял Сократ добродетель, справедливость, присущую каждому человеку (неписанный закон) без различия по языку и народности, проповедают и нынешние моралисты, будучи твердо уверены, что только недостаток знания препятствует осуществлению правды на земле.

И обратный ход от отвлеченного мышления к более живому представлению не останавливается на этом последнем. Не остановилась и философия Сократа, а продолжала свойственное ей движение в системах его учеников. В Платоне она замерла в неизменном безжизненном бытии, и в этой безжизненности философия признала совершенство бытия. В понятиях была еще некоторая жизнь, платоновские же идеи, неизменные типы, или стереотипы, суть бездушные мумии, окаменевшие идолы, которые живут только в мысли и потому не истинно, а мнимо сущие. Отсюда легко понять, почему философия, по Платону, есть искусство «освобождать душу от чувственности или искусство уменья умирать». Обратный же ход состоит в восстановлении тела не как уз, а как орудия разумной воли, не искусство умирать, а искусство всеобщего воскрешения. И в других школах философия Сократа разными, даже противоположными путями достигала той же цели — смерти. Киринейская школа — предшественница эпикурейской, —крайним выражением которой можно считать ГегезияКиринейская, Киренская школа — одна из сократических школ древнегреческой философии (основана в IV в. до н. э.), развивавшая этическую сторону учения Сократа и подготовившая почву для эпикуреизма. В мировоззрении киренаиков гедонизм (наслаждение — цель жизни, а счастье — совокупность наслаждений) сочетался со скептицизмом (природа — непостижима, потому изучение ее бессмысленно; ничего объективно справедливого и прекрасного в мире нет, так как все это определяется человеческими представлениями) и пессимизмом (достичь наслаждения и счастья в этом мире невозможно, следует жить, избегая зол, боли и огорчений). Крайней степени пессимизм киренской школы достиг у Гегезия, который считал бытие неиссякаемым источником страданий, призывал к стойкости духа в несчастиях, а в сочинении «О самоубийстве воздержанием от пищи» так ярко описал страдания жизни, что власти обвинили его в проповеди самоубийства., адвоката смерти, пессимиста древнего мира. Циники — предшественники стоиков, — иной цели не имеющие, кроме чисто отрицательной — плотоумерщвления. Истинным преемником Сократа нужно считать Мегарскую [школу]Мегарская школа — сократическая школа в древнегреческой философии, основанная в IV в. до н. э. Евклидом из Мегары, одним из ближайших учеников Сократа, и сыгравшая значительную роль в развитии логики (впервые обнаружила логические парадоксы, связанные с самоотнесением понятий, исследовала различные формы логической импликации и т. д.)., ограничивавшуюся областью отвлеченного мышления, логикою.

Для мышления понятно мертвое, отвлеченное абсолютное, а не живой, личный Бог, и еще менее понятно Триединое существо, ибо единое и многое принадлежат к области представлений. Поэтому же для мышления не существует вопроса о примирении единства и множества, т. е. вопроса о братстве. Мышление относится отрицательно к внешнему выражению, будет ли это художественное восстановление, т. е. Музей, или действительное Воскрешение. Мышление отрицает иконы и обряды и все телесное. Крайним выражением отвлеченного мышления будет нирвана и квиетизм, ибо, отрицая в мире все вещественное, в душе — все имеющее образ, мышление и в самом себе находит еще нечто сложное, различное, замечает в нем (в мышлении) некоторое движение и, считая все это остатком телесности, отрицает его и тогда приходит к чистому единству, т. е. к небытию.

***